El arte de no intentarlo

Actitudes mentales para conciliar el sueño

«No te esfuerces por dormir» es el consejo más repetido para conciliar el sueño, y también el más incompleto: dice qué no hacer y casi nunca qué hacer en su lugar. Dieciocho fuentes que apenas se citan entre sí —de la autosugestión de 1922 al yoga nidra, del entrenamiento autógeno a la terapia cognitivo-conductual— vienen describiendo, cada una con su vocabulario, el mismo tercer modo mental entre el esfuerzo y la resignación.

Mucho antes de que existiera la medicina del sueño como especialidad, un farmacéutico francés describió el problema con una precisión que sigue vigente. Émile Coué venía observando que, cuando la voluntad y la imaginación entran en conflicto, gana siempre la imaginación: cuanto más se fuerza algo, más se activa la idea contraria. Sobre el insomnio lo escribió así, en 1922: «si no hace ningún esfuerzo por dormir, permanecerá tranquilo en la cama; si por el contrario intenta forzarse a dormir con la voluntad, cuantos más esfuerzos haga, más inquieto se pondrá» (Coué, 1922). Un siglo después esa observación llega a los consultorios convertida en una intervención habitual: no pelees con el desvelo, no te esfuerces por dormir. Es un consejo bien fundado. También es un callejón sin salida, porque describe el problema y no dice qué hacer entonces, con la luz ya apagada y la cabeza todavía encendida.

Lo llamativo es que la respuesta existe y está escrita en varios idiomas. Alan Watts la formuló como paradoja filosófica; Wolfgang Luthe, como técnica clínica; Swami Satyananda, como práctica milenaria; Jason Ong, como modelo metacognitivo con paper y validación. Y aparentemente casi ninguno leyó a los otros: todos describen un modo mental que no es el esfuerzo activo pero tampoco la pasividad resignada, con nombre propio en cada tradición —«concentración pasiva», «ecuanimidad», «rendición», «testigo», «sankalpa».

Esta cuestión atraviesa la medicina del sueño. El tratamiento con más respaldo de evidencia para el insomnio —la terapia cognitivo-conductual, o TCC-I— reconoce el mismo problema con su propio vocabulario: Colin Espie, uno de sus desarrolladores centrales, lo llama sleep effort, esfuerzo por dormir, y lo convirtió en una escala validada para medirlo en consulta (Broomfield & Espie, 2005). Su modelo sostiene que el sueño funciona mejor cuando se lo deja como «un proceso automático, no manual», y la instrucción que repite a sus pacientes es: «no le pidan a su paciente que intente relajarse con demasiado esfuerzo; relajarse es soltar, y eso no se puede forzar» (Espie, 2025). Lo que sigue no pretende sustituir el planteo de la TCC-I: complementa la parte que su propio marco clínico no suele desarrollar en detalle —qué significa, en la práctica, «soltar».

Vale una advertencia antes de seguir, sobre todo para quien tenga insomnio. No existe un botón que active el sueño, y la fantasía de que exista es la ilusión de control que revisaremos aquí. Convertir el sankalpa o la concentración pasiva en un ritual nuevo, en otra tarea que hay que ejecutar bien para poder dormir, sería aplicar el mismo esfuerzo con otro vocabulario. La pregunta no es cómo dormirse, sino qué significa aquello que varias tradiciones recomiendan y casi nadie explica.

El insomnio no empieza a la noche, sino a la mañana

Hace falta una salvedad que condiciona todo lo demás: ninguna de estas técnicas funciona si el cuerpo y la mente no llegaron a la noche en condiciones de conciliar el sueño. Repetir una fórmula autógena o hablarse a uno mismo en segunda persona no amortigua una tarde de mate, pantallas y sobresaltos. Funciona más bien al revés: cuanto más ordenado el descenso hacia la noche, menos falta hacen las técnicas que siguen; cuanto más estresante el día, más se les pide que resuelvan algo que no les corresponde.

Espie insiste en este punto: «el insomnio es un trastorno de veinticuatro horas que afecta a las personas de día y de noche» (Espie, 2025). Lo que ocurre a la madrugada rara vez es un fenómeno propio de ese momento; suele ser el reflejo de cómo transcurrió el día, y también de cómo se cerró. Su instrucción es concreta —«pongan el día a descansar mucho antes de acostarse... bajen el ritmo desde el comienzo de la noche, y sean indulgentes con ustedes mismos si igual cuesta dormirse» (Espie, 2025)—, y va con una advertencia: «no se fuercen a dormir. Sencillamente no funciona» (Espie, 2025).

La ley al revés

Treinta años después de Coué, Alan Watts le puso nombre filosófico al mecanismo —la «ley del esfuerzo invertido», o «ley al revés»— con una imagen conocida: «cuando tratas de mantenerte a flote en el agua, te hundes; pero cuando tratas de hundirte, flotas» (Watts, 1951). Wolfgang Luthe, coautor junto a Johannes Schultz del entrenamiento autógeno, documentó el efecto en la clínica: cuando un paciente formulaba «esta noche quisiera despertarme a las siete» como un acto de voluntad, dormía peor, porque esa formulación «implica una inversión de voluntad y energía dirigida a una meta... se opone a los principios de la concentración pasiva» (Luthe & Schultz, 1969). Y desde la neurociencia, siete décadas más tarde, Luc Beaudoin describió el inicio del sueño como una «pérdida de control de los procesos mentales», un marcador normal del proceso de quedarse dormido (Beaudoin, 2014). El sueño pertenece al dominio de lo involuntario. Tratarlo como una tarea que se ejecuta por voluntad es contraproducente.

Detrás de todo esto hay un mecanismo psicológico concreto. Cuando alguien presupone que el sueño se controla con la voluntad, dormir bien deja de ser algo que ocurre espontáneamente y pasa a ser una responsabilidad personal. Irse a la cama empieza a parecerse a rendir un examen que se repite todas las noches. Y como con cualquier examen, alcanza con que se acerque el momento para generar ansiedad. En la clínica se ve con claridad: no es solo el dormitorio lo que se vuelve ansiógeno para quien duerme mal, sino el momento mismo de irse a dormir. Es lo que describen Ong y sus colegas en su modelo metacognitivo del insomnio, donde el problema pasa por el monitoreo ansioso del propio desempeño de sueño, una vigilancia que arranca mucho antes de apagar la luz (Ong, Ulmer & Manber, 2012). Esa ansiedad anticipatoria es incompatible con el estado que hace falta para dormirse. Así se cierra el circuito.

La metáfora de perseguir una mariposa capta el mecanismo: si uno no la persigue, quizás se pose cerca; en cuanto se intenta atraparla, seguramente se alejará. Se escapa porque la persigo. Con el sueño pasa lo mismo, y es la razón por la que perseguirlo —calcular cuántas horas quedan, intentar no pensar en nada, monitorear el cuerpo en busca de las señales de somnolencia— tiene el efecto contrario al esperado: lo aleja más. El remedio folclórico más conocido, contar ovejas, no ataca el problema de raíz. Espie lo compara con una técnica llamada «supresión articulatoria», que consiste en repetir una palabra neutra para competir con los pensamientos rumiantes, y aclara: «no digo que esas cosas sean efectivas, pero los pacientes suelen haberlas probado antes y se preguntan si les sirvieron de algo» (Espie, 2025). La diferencia es de fondo: contar ovejas ocupa la mente para no pensar; soltar deja que la mente haga lo que quiera y retira la pelea.

«Ello me duerme»: la concentración pasiva

Si no es esfuerzo, ¿qué es? Schultz y Luthe, en el manual técnico del entrenamiento autógeno, distinguen dos modos de atención: la «concentración activa», orientada a una meta y con intención voluntaria, y la «concentración pasiva», que definen como una actitud casual hacia el resultado, sostenida con interés genuino pero sin voluntarismo (Luthe & Schultz, 1969). La diferencia no es sutil en la práctica: la fórmula correcta es decirse «mi brazo derecho está pesado», nunca «quiero que mi brazo derecho esté pesado», porque el quiero reintroduce la voluntad que bloquea el efecto. Para el insomnio, Luthe propone encadenar un ejercicio autógeno tras otro durante el tiempo previo a dormirse, en vez de esperar a que el sueño llegue; reporta que ese cambio resolvió la dificultad en 91 de 100 pacientes (Luthe, 1969).

La idea no se quedó en la clínica privada de mediados del siglo veinte. Un estudio de cohorte prospectivo hecho en un hospital público de Londres —pacientes derivados por insomnio, ocho semanas de entrenamiento— encontró mejoras en el tiempo para conciliar el sueño, en los despertares nocturnos y en la sensación de descanso al levantarse, y atribuye el efecto a esa actitud de fondo, a la que llaman «conciencia pasiva»: un estado «no forzado, no valorativo, capaz de aceptar lo que es» (Bowden, Lorenc & Robinson, 2012).

Herbert Benson, cardiólogo de Harvard, llegó a un principio equivalente por otra vía —investigando qué tienen en común la meditación trascendental, la oración contemplativa y el propio entrenamiento autógeno, al que cita como antecedente— y lo llamó «actitud pasiva»: el más importante de los cuatro elementos que inducen lo que denominó la respuesta de relajación. Cuando aparecen pensamientos que distraen, «hay que dejarlos pasar, sin luchar contra ellos ni preocuparse por qué tan bien se está haciendo la técnica —esa misma preocupación puede impedir que la respuesta de relajación ocurra» (Benson & Klipper, 1976). En un segundo libro afina la advertencia: ansiar intensamente que la técnica funcione activa el sistema nervioso simpático y empeora el problema que se buscaba aliviar, el insomnio (Benson & Proctor, 1985).

Soltar la soga: ecuanimidad, no resignación

Aquí aparece la objeción obvia: si dejara de esforzarme, ¿no me estaría resignando? Es una pregunta que se repite en las fuentes clínicas contemporáneas, y todas contestan que no, con matices distintos. Jason Ong y sus colegas, en el paper que mejor formalizó esto, proponen un modelo de tres pasos —conciencia, cambio de relación con el pensamiento, nueva actitud mental— con cuatro cualidades operacionalizables: equilibrio, flexibilidad, ecuanimidad y compromiso con valores. Sobre la ecuanimidad son explícitos: «el cambio es del resultado (dormir) al proceso (el momento presente). Es importante notar que este cambio es una estrategia activa y no implica supresión de pensamientos» (Ong, Ulmer & Manber, 2012). La ecuanimidad, insisten, «da una plataforma desde la cual observar los eventos mentales tal como son, sin intentar arreglarlos». Observar sin arreglar es un acto, no una ausencia de acto.

Steven Hayes, uno de los creadores de la terapia de aceptación y compromiso (ACT), lo especifica: la aceptación «no es rendirse, tolerar, o resignarse pasivamente. Es más bien una conducta y una elección» (Hayes & Hofmann, 2018).

Pero antes de poder elegir eso, la terapia ACT tiene un paso previo que rara vez se cuenta junto con la técnica: hace falta que la persona compruebe, en carne propia, que el control no funcionó. Russ Harris, que junto a Hayes escribió el manual clínico de referencia de esta corriente, llama a ese paso «desesperanza creativa», y consiste en repasar sin juzgar todo lo que la persona ya probó para dormir: forzar la mente a quedarse en blanco, o irse a la cama más temprano para aumentar la oportunidad de sueño. La pregunta no es si esas estrategias son razonables, sino si funcionaron a largo plazo; y lo que suele emerger es un patrón: cuanto más se pelea contra el desvelo, más se lo alimenta. A esa pelea Harris la llama la agenda de control, y el giro terapéutico no consiste en cambiarla por otra técnica, sino en soltarla a favor de la willingness: estar dispuesto a tener el pensamiento o la sensación molesta sin escaparse de ella ni pelearse con ella. Introduce la idea con una imagen: «imagínate que estás en un tira y afloja contra un monstruo enorme, y entre ambos hay un pozo muy profundo. ¿Qué es lo mejor que puedes hacer? Soltar la soga» (Harris, 2019).

En el libro específico sobre terapia ACT aplicada al insomnio, Guy Meadows retoma esa imagen y la lleva a la cama: «tu tarea no es ganar la pelea. Tu tarea es soltar la soga» (El Rafihi-Ferreira, 2024). Meadows estructura su programa alrededor de una jerarquía de posiciones aceptables mientras se está despierto en la cama: la actitud ideal es con los ojos cerrados, en lo que llama «vigilia tranquila», aceptando estar despierto sin pelear —es, dice, «la meta real del programa» (Meadows, 2014). Mediante este gesto se desplaza el foco: el sueño no se controla directamente, pero sí es posible sostenerse en esa vigilia tranquila y dejar que llegue por añadidura.

Eso mismo tiene detrás más de cuarenta años de evidencia clínica bajo el nombre de «intención paradójica»: instruir al paciente a intentar permanecer despierto el mayor tiempo posible. El metaanálisis más reciente encontró efectos grandes frente a la no intervención (Jansson-Fröjmark et al., 2022), y el mecanismo propuesto es el mismo: al quitar la meta de dormir desaparece la ansiedad de rendimiento.

«Hice lo que pude»

Joseph Emet, con prólogo de Thich Nhat Hanh, lo condensa así: «no controlamos el sueño. Solo podemos controlar nuestra disposición mental y física al sueño» (Emet, 2012). El paradigma «si al principio no lo logras, esfuérzate más» sirve para tareas voluntarias, como aprender a tocar un instrumento, y es el equivocado para una función involuntaria. Propone dos gestos concretos: acostarse con los ojos abiertos en vez de cerrarlos en anticipación del sueño, y cerrar el día con un tema de meditación deliberadamente modesto, «hice lo que pude», una frase que, dice, «nos desplaza convenientemente de la tarea de intentar controlar el universo» (Emet, 2012).

Soltar incluso la intención de soltar

De todas las actitudes revisadas, soltar es la que mejor se deja describir como procedimiento, casi paso a paso. El principio de fondo, consistente entre tradiciones clínicas y contemplativas, es que la resistencia mantiene viva la activación mental más que el contenido en sí. Cuando alguien deja de pelear contra lo que siente o de intentar modificarlo, ese estado suele desplazarse hacia otro más liviano, sin ningún esfuerzo adicional. Con la práctica repetida uno se identifica cada vez menos con el contenido emocional y cada vez más con la posición de testigo, que simplemente observa.

Testigo es también la palabra que usa Rubin Naiman, especialista en sueño de la Universidad de Arizona, para describir el acto mismo de dormirse: «la rendición de la propia voluntad» (Naiman, 2005). Su formulación es «no hay nada que tengamos que hacer para dormir», y agrega: «he encontrado útil soltar incluso la necesidad de soltar... importa menos qué es lo que uno suelta, y más la simple disposición a practicar hacerlo» (Naiman, 2005). Hay un malentendido frecuente que conviene despejar: rendirse no es lo mismo que la indiferencia resignada de «total, ya no me importa». Esa actitud suele estar teñida de derrota, y por eso no es rendición en absoluto: es resistencia con otro disfraz.

La versión más despojada, sin envoltorio clínico, es la que disparó la pregunta que abre este artículo. Naval Ravikant —inversor y empresario, no terapeuta ni instructor de meditación— describe para la cama un método casi calcado: «te rindes a lo que sea que pase... No haces ningún esfuerzo a favor de algo ni ningún esfuerzo en contra de nada. Si hay pensamientos corriendo por tu mente, dejas que los pensamientos corran» (Ravikant, 2020). Su fórmula es, más que una técnica, un permiso: «vas a la cama y meditas. O tienes una meditación profunda, o te quedas dormido. Victoria de cualquier forma» (Ravikant, 2020) —una manera coloquial de aplicar lo que Ascher y Turner ya habían formalizado cuatro décadas antes como intención paradójica. Lo que agrega es una descripción no técnica de qué pasa con los pensamientos que no se resisten: van saliendo uno por uno, como una bandeja de entrada acumulada durante años.

El testigo y la resolución: lo que enseña el yoga nidra

La tradición que más elaboró la idea del testigo, con siglos de anterioridad a la psicología occidental, es la del yoga nidra —el «sueño yóguico» sistematizado en el siglo XX por Swami Satyananda Saraswati a partir de textos tántricos como el Vigyan Bhairav Tantra. Satyananda lo contrapone a la meditación convencional: «mientras la meditación implica esfuerzo, el yoga nidra implica relajación, rendición y soltar» (Satyananda Saraswati, 1976/2009). La actitud central se llama sakshi bhava, la del testigo: observar la respiración, el cuerpo, las imágenes que aparecen, «sin intentar analizar ni involucrarse» (Satyananda Saraswati, 1976/2009), como quien mira una película sin meterse en la trama.

Richard Miller, que adaptó la práctica en un protocolo clínico llamado iRest usado hoy en hospitales de veteranos de Estados Unidos, tiene otra palabra para el mismo gesto: «welcoming». Describe el caso de una practicante que «aprende a dar la bienvenida, en vez de resistir, a su miedo a no poder dormir de noche» (Miller, 2010), y formula la paradoja central de esta tradición: «cuando renunciamos a nuestros intentos de cambiar el mundo o cambiarnos a nosotros mismos... la comprensión y la acción correcta emergen espontáneamente» (Miller, 2010). Kamini Desai, heredera de otra rama de esa tradición, lo resume así: «deja de hacer, y flotar sucede. Deja de esforzarte, y el sueño sucede» (Desai, 2017).

La rama tibetana de esta familia de prácticas, sistematizada por Tenzin Wangyal Rinpoche, agrega un matiz importante: la disciplina va del lado de la preparación —revisión del día, respiraciones de purificación, una intención clara—, no para provocar el sueño, que debe entregarse sin fuerza. «Al principio, algunos practicantes luchan, esforzándose demasiado y alterando el sueño. No pelees con la práctica... deja que la práctica venga a ti: imagina, siente, fúndete con la paz, quédate dormido» (Tenzin Wangyal Rinpoche, 2022). Uma Dinsmore-Tuli, desde el ángulo más contemporáneo, reformula el descanso como resistencia cultural frente a la exigencia de producir, y no como abandono (Dinsmore-Tuli & Tuli, 2022).

Sobre esa base de testigo pasivo se planta un elemento activo: el sankalpa, una resolución breve formulada en el momento de mayor relajación de la sesión, cuando —según explican Satyananda y una revisión académica reciente— la mente inconsciente está especialmente receptiva a la sugestión (Satyananda Saraswati, 1976/2009; Di Fronso, 2025). Las reglas de formulación son consistentes entre fuentes: frase corta, en tiempo presente, siempre en positivo —nunca con la palabra «no»—, y elegida por su resonancia emocional más que por su corrección técnica (Desai, 2017; Di Fronso, 2025). Es, en el fondo, la lógica de Coué aplicada un siglo después con otro nombre: la sugestión funciona cuando se propone sin esfuerzo, en el momento en que la voluntad está en reposo.

Decirse el propio nombre

Soltar y ser testigo suenan a habilidades avanzadas, difíciles de improvisar a la madrugada con la cabeza embotada. La investigación de Ethan Kross sobre la voz interior aporta una técnica de distanciamiento psicológico barata en esfuerzo cognitivo, que es justo lo que la mayoría de las técnicas de regulación emocional no puede ofrecer: todas exigen los recursos ejecutivos que a esa hora no están disponibles.

La técnica consiste en hablarse a uno mismo usando el propio nombre y en segunda persona en vez de en primera. Kross encontró que ese simple cambio gramatical «está vinculado con menor activación en las redes cerebrales asociadas a la rumiación, y lleva a mejor desempeño bajo estrés, pensamiento más sabio, y menos emoción negativa» (Kross, 2021); y, a diferencia de otras técnicas de distanciamiento, «esta forma de autohabla distanciada esquiva» el problema de necesitar energía mental para regular la propia mente (Kross, 2021). Es una lógica análoga, formulada clínicamente, la que aparece en la defusión cognitiva: en vez de creerle al pensamiento «no voy a poder dormir», reformularlo como «estoy teniendo el pensamiento de que no voy a poder dormir» (Blackledge, 2015; Shepherd, Coifman, Matt & Fresco, 2016). Un cambio de una frase, que basta para recordar que un pensamiento es un evento mental y no un hecho que haya que obedecer.

El pasajero del tren: el umbral hipnagógico

Entre la vigilia y el sueño hay un umbral con nombre propio, el estado hipnagógico, poblado de imágenes y pensamientos fragmentados. Andreas Mavromatis, autor del texto de referencia sobre el tema, identificó qué actitud favorece ese estado y cuál lo interrumpe, retomando experimentos de comienzos del siglo XX: «el esfuerzo por observarlas atentamente siempre las devuelve a su estado anterior; y a menudo el intento de controlarlas voluntariamente tiene el mismo resultado» (Mavromatis, 1987, citando a Warren). La actitud que sí funciona la llama «conversacional»: ni ignorar las imágenes ni analizarlas activamente, sino acompañarlas con curiosidad, casi como quien sostiene una charla liviana. «Solo un estado de receptividad tranquila e interés tiene éxito... una imagen vívida cobra vida y permanece mientras uno pueda sostener una actitud puramente receptiva» (Mavromatis, 1987, citando a Sherwood).

Esa distinción se afina con dos términos que Mavromatis toma de Ardis y McKellar: atención y escrutinio. El segundo, señalan, «no es propicio al flujo de imágenes hipnagógicas»; hablan de una «atención alerta» opuesta al «escrutinio cercano», y Green y sus colegas describen lo mismo como una «volición desapegada y sin esfuerzo». Sartre, en el mismo pasaje: «si han de aparecer, uno debe evitar cuidadosamente prestar atención a las imágenes mismas». Y Myers señala algo más: la concentración en la interpretación de las imágenes interrumpe su flujo (Mavromatis, 1987).

A mí me resulta útil pensarlo con otra imagen: la de un pasajero mirando por la ventanilla de un tren. El paisaje pasa; el pasajero no lo elige, no lo empuja, y tampoco lo detiene para examinarlo. No está esperando que aparezca un pueblo determinado, ni tratando de fabricar uno para que aparezca. Tampoco evalúa si el paisaje es lindo o feo, ni se pregunta qué querrá decirle. Solo mira cómo desfila. Con las imágenes que aparecen en el borde del sueño la posición es la misma: dar un paso atrás del intento de dirigirlas, provocarlas o perseguirlas, y quedarse simplemente notándolas. Es la ecuanimidad que Ong y sus colegas piden para los pensamientos, aplicada acá a las imágenes: una entrega a lo que aparece, receptiva y desapegada del resultado.

Que no haya que interpretarlas no es una preferencia de estilo. Naiman lo plantea como método para el trabajo con imágenes en vigilia: sostener «una postura no valorativa y no interpretativa hacia las imágenes que surgen», y explica por qué con una analogía: «no interpretamos la música, el arte, los atardeceres o la poesía. Simplemente los atendemos y los experimentamos en sus propios términos» (Naiman, 2005). Satyananda, en una sección titulada «la actitud del testigo», llega a la misma instrucción por otro camino: «no debe haber ningún intento de analizarlas ni de involucrarse con ellas mediante el juicio o la condena. Cuando las imágenes se ven así, objetivamente, el ego se vuelve temporalmente inactivo» (Satyananda Saraswati, 1976/2009). Tampoco hace falta deshacerse de ellas. La instrucción no es que las imágenes se vayan, sino que uno deje de tomar posición frente a ellas.

Queda un punto que, en mi experiencia, es el que más cuesta: nada de esto funciona si uno se está observando haciéndolo. En cuanto aparece el pensamiento «¿lo estoy haciendo bien?», el mecanismo se inhibe, porque esa pregunta ya es una forma de escrutinio. Lo pienso como un patinador que se tropieza en pleno salto justo por haberse preguntado si le está saliendo bien, en vez de seguir fluyendo con su danza. Emet llega a algo parecido con una bailarina: «una buena bailarina piensa con su cuerpo. Es solo cuando su mente se separa de su cuerpo —si empieza a pensar en el aplauso que va a recibir, por ejemplo— que puede meterse en problemas y perder el paso» (Emet, 2012).

Las fuentes registran esto como un rasgo del estado, no como un consejo. Mavromatis anota que Rapaport, en sus propios autoexperimentos, «empezaba a perder la autoconciencia reflexiva» a medida que se deslizaba hacia la hipnagogia, y entre las condiciones que favorecen ese umbral incluye la «falta de autoconciencia e interferencia consciente» (Mavromatis, 1987). Satyananda lo dice desde el otro lado: «durante la concentración sabes que estás concentrándote; en yoga nidra llega un momento en que ni siquiera sabes que estás en yoga nidra» (Satyananda Saraswati, 1976/2009). La autoconciencia, entonces, no es un obstáculo que haya que vencer con más esfuerzo. Es el último resto de vigilia, y se disuelve sola cuando dejamos de vigilarla.

Dieciocho maneras de decir algo similar

La primera de la lista es la única que pertenece al circuito clínico convencional; el resto son sus análogos menos conocidos.

El modo activo de no hacer nada

Ninguna de estas fuentes recomienda, en rigor, no hacer nada. Lo que todas describen —con vocabularios que van del sánscrito tántrico a la neurociencia cognitiva— es un tipo de actividad mental distinto del esfuerzo voluntario: una atención sostenida y deliberada, pero desligada del resultado. Ong y sus colegas lo formularon así: no es una estrategia pasiva ni un mecanismo de defensa, es una estrategia activa (Ong, Ulmer & Manber, 2012). Harris lo define desde la clínica: soltar no es pelear con lo que uno siente, pero tampoco es escaparle; es la disposición a tenerlo ahí, sin luchar ni evitarlo (Harris, 2019).

Coué lo había escrito cien años antes: cuantos menos esfuerzos haga, más se relajará. Queda pendiente sistematizar mejor cómo se aplican estas técnicas.

Referencias

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